ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

Христианский Гуманитарно-Экономический Университет

Одесса 2003

Редакция 2026 г. - Школа Христианской Мудрости

School Christian Wisdom www.scwi.top

СОДЕРЖАНИЕ

Глава 1. Предмет психологии религии — как часть общей психологии                

• Влияние на науку философии, психологии и теологии
• Определение понятий

Глава 2. Человек — религиозное существо                                                                       

• Религиозные инстинкты
• Страх как фактор религиозности
• Потребности как источник религиозности
• Переживание собственной ограниченности

Глава 3. Религиозная личность

• Основные типы религиозности
• Взаимосвязь характера и религиозности
• Характеристика личной религиозности в христианстве по Р. Яворскому

Глава 4. Функции религиозности

Глава 5. Динамика  религиозности

• Факторы и принципы религиозного развития
• Этапы религиозного развития
• Интеграционные подходы

Глава 6. Опыт религиозных переживаний

• Классификация

Глава 7. Классификация этапов религиозного развития по Ю. Макселону

Религиозное обращение

Глава 1. ПРЕДМЕТ ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИИ - КАК ЧАСТЬ ОБЩЕЙ ПСИХОЛОГИИ

Один из основателей современного религиоведения Макс Мюллер сказал: "В наши дни почти невозможно говорить о религии, не обидев кого-нибудь. Некоторым религия кажется слишком священным предметом для научного изучения; другие ставят ее в один ряд с алхимией и астрологией, считая, что она сплетена из ошибок и галлюцинаций, недостойных внимания ученого. В некотором смысле я согласен с этими двумя мнениями. Религия есть священный предмет, и в ее самой совершенной или самой несовершенной форме она заслуживает наивысшего уважения". Этим словам более 130 лет, но их актуальность сегодня очевидна.

Религиозность, как такова, имеет свои закономерности развития. В разных религиях и даже в различных деноминациях одного вероисповедания имеются свои специфические особенности, но есть и общие принципы. Религиозный опыт христианства имеет отличительные, характерные только для него черты. Так, религиозное обращение характерно для всех религий, но возрождение, обретение связи с Творцом, принятие дела Искупления возможно только в христианстве. Уникальность христианского опыта заключается и в том, что только здесь человек через покаяние, прежде всего, получает оправдание по вере, статус Божьего чада и силу научающей благодати и лишь затем он может претендовать на жизнь освящения - жизнь духовного возрастания. Вне возрождения жизнь освящения (совершенствования) для христиан не мыслима, так как невозможно, не имея связи с Небесным Отцом, исполнить те высокие моральные требования, которые представлены Иисусом Христом в Нагорной проповеди. Не имея рождения свыше, духовная жизнь честного человека обречена на сплошные падения, а следовательно развитие стрессовых ситуаций, что чревато в лучшем случае развитием невроза, в худшем - разочарованием в христианстве, а в крайних случаях - развитием психоза. Поэтому психологию христианства необходимо рассматривать отдельно от остального религиозного опыта.

Так как человек сам по себе является религиозным существом, а религиозный опыт - деятельностью души, исследование представляет определенный интерес и для самой психологии. "Психолог должен быть кровно заинтересован в выяснении содержания религии, ибо для него важно, какое человеческое отношение в ней выражается и какое действие - доброе или злое - она оказывает на человека, на развитие человеческих сил. Ему интересно выяснить не только психологические корни различных религий, но и их ценность".

Влияние на науку философии, психологии и теологии

Хотя в последнее время есть тенденция считать, что психология религии - это самостоятельная наука, но оказывается, что ее методика зависит от философии и богословского мировоззрения, которые и определяют метод определения эмпирических показателей религиозного феномена. Большое влияние на развитие психологии религии оказали европейские теологические, философские и психологические традиции. Среди них необходимо отметить классический британский эмпиризм на рубеже XVIII--XIX вв., классическая немецкая философия, прежде всего философско-трансцендентальная проблематика опыта у И. Канта.

Важнейшим и теологическим, и философским источником стало творчество Ф. Шлеермахера, он положил в основание своих исследований религиозный опыт и его осмысление. Позже на психологию религии оказывали влияние в той или иной мере практически все движения и течения в европейской философии, в которых проблема религиозного опыта занимала заметное место. Важную роль здесь сыграли мыслители XIX-начала XXв., такие как Т. Фехнер, Г. Тиррел, Ф. фон Хьюгель и особенно У. Джеймс. Необходимо отметить также и влияние на развитие психологии религии философского движения нашего столетия, такого как философская феноменология и аналитическая философия, которые настолько интегрированные в исследование религиозного опыта, что без них исследование уже не представимо.

Свой вклад в развитие психологии религии внесли и психологические школы. Вначале рассматривались некоторые виды религиозного опыта, например обращение к Богу, призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. В дальнейшем, по мере переключения на бессознательное, были привлечены методы психоанализа, гуманистической психологии. Психоанализ отрицал право религии на собственный предмет, объясняя ее болезненностью психики невротика или же списывая ее на низшие желания. Были также и положительные результаты: А. Маслоу привлек внимание к "пиковому опыту" в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдаче. Он отнес этот опыт к мистическому, к видению трансцендентного, к первичным элементам религии.

Г. Олпорт заявил об отличии зрелой религиозности от незрелой по признаку, озабочен ли человек, прежде всего собой или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. способен жить в русле религии, а не использовать ее. Э. Эриксон выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж. Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В. Франкл в противовес "глубинной" предложил "вершинную психологию", где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого - религиозны: "смысл должен быть найден, но не может быть создан", а совесть он рассматривал как "орган смысла. Э. Фромм писал о значении духовной радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни. Все это дало лучшее понимание души религиозного и верующего человека.

Определение понятий

Религия (от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним . По определению Энциклопедического словаря: "религия - это организованное поклонение высшим силам. Оно (поклонение) предполагает несомненную для верующего сознания реальность тех высших сил, которым оказывается почитание. Вместе с тем оно предполагает веру, т. е. религиозное настроение, выражающееся в определенной системе культа и системе представлений о божественном". Следует привести также определение религии русского философа Б. Н. Чичерина: "Религия как общее явление человеческого духа есть стремление к живому общению с абсолютным" Можно сказать, что религия является способом достижения человеком контакта с божеством. В протестантской и нецерковной ортодоксальной мысли это определение так и звучит: Религия - это продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в Нем согласно своим приземленным интересам и надеждам. В этом случае религия тесно связана с культурой и определить причинно-следственную связь между ними не всегда представляется возможным.

Между религией и религиозностью существуют определенные отношения. По мнению К. Тиле "религия как оболочка необходима только ради ядра, а религиозность как раз и является ядром, …сущность религии в полной мере познаваема только во взаимном влиянии религии и религиозности". Следует отметить и то, что до начала XVII века в европейской науке понятие религия имело отношение больше всего к христианству. Религиозность выражалась в набожном, благоговейном отношении к библейскому Богу. С середины XVII столетия значение этого термина изменено. Слово "религия" стало означать "систему верований и обрядов". Его можно было использовать и во множественном числе: христианство стало одной из нескольких "религий". А религиозность стала иметь отношение к любому виду божества в анимизме, буддизме, христианстве, исламе и т.д. Таким образом, религиозность является субъективным аспектом религии, так как она определяет личностное приспосабливание человека к определенным требованиям религиозной жизни.

Психология религии - область научных исследований, где изучается воздействие религии на душевную жизнь человека. Психология религии признает трансцендентный опыт и убеждения, не затрагивая реальности существования трансцендентного предмета. Немецкий теолог Генрих Фрик в своей книге "Сравнительное религиоведение" утверждает, что психология религии "…делится на индивидуальную и коллективную". Предметом психологии религии является религиозность как психический факт, а именно суть сознания и религиозное поведение человека как выражение его внутренних переживаний .

Религиозное переживание, данное нам как опыт, есть как бы первичная и базисная форма религиозного отношения. Как утверждает, Ю.А. Кимелев "здесь религиозное сознание наиболее отчетливо предстает в своей очевидной данности". Религиозность в психологическом плане может рассматриваться как обратная связь между человеком и сверхъестественной действительностью. Психология религии принципиально занимается только человеком как партнером этой связи и исследует отображения, образы, понятия сверхъестественной действительности, которые созданы людьми. В наше время эта наука занимается проблемами структуры и типологии религиозного опыта и его обусловленностью, изучает роль религиозных состояний и актов в поведении личности, поднимает проблему обращения совести, исследует религиозные позиции, опыт, развитие, а также чувство вины и сожаления.

Для психологов большую проблему создает генезис религии и религиозности. Основываясь на эмпирических методах, современная психология только описывает религиозные факты так, как их воспринимает человек, или группа людей и дает их объяснение с помощью различных теоретических положений. Психология религии разрешает признать трансцендентные опыт и убеждения, не присоединяясь к исследованиям реальности или вероятности трансцендентного предмета. Психология религии не занимается вопросами объективного существования Бога, Его благодати - это вопросы философии и богословия, но она исследует как конкретный человек или группа людей понимает существование Всевышнего и Его действия в жизни этих людей.

Поскольку религиозность - это проблема выбора человека, то выбор духовных ценностей происходит дифференцировано: у одних людей он достаточно глубокий и поэтому связан со многими составляющими психики, у других - он очень поверхностный. В связи с этим формируется конкретная религиозная личность. Но для того, чтобы рассмотреть развитие религиозной личности необходимо, прежде всего, определить предпосылки этого развития.

Глава 2. ЧЕЛОВЕК - РЕЛИГИОЗНОЕ СУЩЕСТВО

Рассматривая черты, присущие исключительно человеку, мы приходим к заключению, что он - существо религиозное. К. Юнг, доказывая, что душа человека по своей природе религиозна, писал: "душа…имеет достоинство сущности, которой дано осознавать свое отношение к божественному".  "Так же как человек обладает даром речи независимо от всех исторических форм языка, он обладает способностью верить независимо от всех исторических религий. Говоря о том, что религия отличает человека от животного, мы … имеем в виду способность ума или предрасположенность, которая независимо от чувства и разума, а иногда даже вопреки им дает возможность человеку постигать Бесконечное под различными именами и в разнообразных формах. Без этой способности были бы невозможны ни религия, ни даже низшее поклонение идолам и фетишам; … мы можем почувствовать во всех религиях томление духа, стремление постичь непостижимое, выразить невыразимое, жажду Бесконечного, любовь к Богу. Верной или неверной является этимология древнегреческого слова ἄνθρωπος («человек») — греки выводили его от выражения ὁ ἄνω ἀθρῶν («смотрящий вверх») — несомненно одно: только человек способен обратить своё лицо к небу; он один ищет нечто за пределами чувств и разума и, более того, ищет то, что отрицается чувствами и разумом".

Лингвист и религиовед М. Мюллер идет еще дальше, когда утверждает, что "…если существует философская дисциплина, изучающая условия чувственного или интуитивного знания,.. рационального или концептуального… то…имеет право на существование философская дисциплина, которая должна изучать существование и условия третьей способности человека, согласованной с чувством и разумом, но, тем не менее, независимой от них способности постижения Бесконечного, которая является корнем всех религий… - …способности верить".  Один из отцов Христианской Церкви Тертуллиан утверждал, что душа от природы христианская, а Юнг приписывал душе естественные религиозные функции.

Религиозный человек (лат. homo religiosus) - это человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия божества, человек благочестивый, добросовестный, исполненный страха перед предметом поклонения . Религиозный опыт - разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, вызывающее ответное благоговение и дающее внутренний мир, или же присутствие святого - неотмирной реальности, пробуждающей в нас страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или что-то в окружающей жизни. Религиозный опыт встречается и у атеистически мыслящих людей, которые часто не находят ему адекватной интерпретации. Духовной ценности не имеет тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с живым Богом, и нет таких плодов как вера и послушание Ему.  В процессе поисков источников религиозности в человеке ученые определили несколько составных, подтверждающих их наличие.

1. Религиозные инстинкты.

Поскольку, в общем, теория инстинктивного поведения в современных психологических исследованиях считается дискуссионной, то утверждение, что генезис религиозности начинается с религиозного инстинкта воспринимается настороженно. Позитивно оценивая основную интуицию, принадлежащую к концепции инстинктивных зародышей религии, то есть убеждение, что существует какой-то фактор или комплекс факторов, присущих человеку, которые допускают его религиозное поведение, в наше время указывают на категорию нужд. Религиозные стремления выражаются в поисках счастья и истины, в стремлении к совершенной жизни, ощущении зависимости от Творца. Исходя из этого, нужно отметить, что религиозные и моральные концепции должны иметь первобытный источник в глубоких, часто неосознанных стремлениях, находящихся вне наших убеждений и опыта.

Юнг утверждал, что истоки религиозности находятся в коллективном бессознательном, где открываются сверхчеловеческие истины. В. Франкл в своей книге "Неосознанный Бог" описал так называемую неосознанную религиозность и духовность. Э. Кант, говоря о моральности как об одном из средств определения религиозности, писал: "достижение наивысшего блага-это необходимая цель воли, которая определяется моральным законом…(который)…предписывает нам сделать наивысшее возможное благо в мире конечной целью всех наших поступков" . Но ученый идет еще дальше, когда утверждает, что человек не просто желает того, что согласуется с моральным законом, но ожидает заслуженной похвалы через счастье тем, кто добивается морального совершенства. И хотя эмпирическая психология не может опровергнуть или подтвердить существование религиозного инстинкта, однако возможность его существования не должна спорить с особенностями человеческого познания.

В поведении людей заметна устремленность к какой-то цели (как видно у Канта), что называют интенционностью, что должно иметь конкретную причину. Отбросивши концепцию биологической наследственности религиозности, некоторые ученые утверждают, что религиозность, как готовность переступить через себя в направлении трансцендентной действительности, в своей сути связана с природой человека. Это означает, что в человеке присутствует склонность к религиозности, которая не является следствием подчинения природе. В самой глубокой своей сути религиозность-это индивидуальный контакт, который образуется в результате решения, принятого человеком. Ссылаясь на нейропсихологические исследования, можно сказать, что особенности мира, окружающего человека, и он сам требуют религии. Она имеет особенное значение в переживании стрессовых ситуаций, будучи как бы естественным способом их преодоления.

На подобие этого выглядит дело и с ритуальными актами, источник которых находится в глубине психики, связанными с высшими мозговыми отделами, отвечающими за эмоциональную жизнь. Открытие того, что левое полушарие отвечает за поведение логического, рационального происхождения, а правое-за интуитивное познание, дало возможность объяснить содержание ритуальных действий. Физиологическим коррелятором религиозного поведения является, прежде всего, правое полушарие - оно создает возможности религиозному поведению, но само его не осознает. А осмысление религиозного поведения происходит благодаря левому полушарию. Исходя из этого, исследователи делают вывод, что религия является частью того, что присуще человеческой природе, и ее нельзя полностью осмыслить рационально. Кроме этого, она служит интеграции обоих полушарий мозга.

2. Страх как фактор религиозности

К самым распространенным фактам о происхождении религиозности относится утверждение, что человеческая слабость, страх и чувство угрозы приводят к ее возникновению. Существует три типа страхов, в которых проявляется религиозность по-своему. Среди этих типов необходимо отметить: личное беспокойство, возникающее через отсутствие интеграции личности, невротический и моральный страх, экзистенциональное беспокойство. Последний (экзистенциональное беспокойство) возникает в связи с необходимостью поставить себе вопрос о смысле жизни. Типичными являются беспокойства о самых фундаментальных для человека вопросах о добре и зле, терпении и любви, о происхождении жизни и о том, существует ли жизнь после смерти. "Человек отмечен печатью страха еще до рождения; он воспитывается в страхе; вся его жизнь подчинена страху болезни и смерти" Религиозные предложения являются здесь как раз, кстати, так как дают исчерпывающие ответы на эти вопросы.

Обыкновенный страх также может стать причиной к проявлению религиозности. Но возникает вопрос: имеем мы дело с настоящим генезисом религиозности или с ее активизацией? Похоже, что тяжелые и вызывающие фрустрацию обстоятельства содействуют обращению к религии: именно в этот момент человек интересуется ею. Некоторые ученые говорят о том, что это является психологическим источником интереса к религии. Иногда это можно рассматривать как защитную реакцию. В этих случаях роль религии можно рассматривать только как успокоителя психической потребности чувства безопасности и она в этом случае является только формой побега. Рассматривая религию как защитную реакцию, З. Фрейд придерживался мысли, что Бог является только приподнятым образом собственного отца, а тоска по нему и поиск поддержки в сложных ситуациях приводит к религии, которая является только коллективным неврозом.

Но известно, что одной из существенных деталей невроза является чувство одиночества, в то время как истинная религиозность дает человеку возможность интуитивно почувствовать связь. Кроме этого, схожесть религиозности и коллективного невроза не дает возможности утверждать об их общем происхождении. В психиатрии известны случаи психозов, имеющих религиозную окраску, но это, как правило, было следствием недоверия Богу или заигрывания с духовными существами, противящимися истине. По мнению некоторых христианских психологов Запада (Модсли, Джеймс) "… решительным критерием ценности религиозности (верования) является не происхождение, а вся сумма его результатов…". Теория З.Фрейда подтверждает детерминистическое, биологическое и атеистическое понимание им человеческой психики, что не соответствует нормальному пониманию религиозности.

Известный американский теолог Джонатан Эдвардс в своем трактате "О религиозных чувствах" говорит, что корни человеческой добродетели недоступны для нас и нет таких переживаний, которые несли бы в себе неоспоримое доказательство присутствия в них благодати. Моральное беспокойство вырастает из чувства вины или своего долга перед кем-то. Это чувство принадлежит к самым истинным психологическим источникам религиозности. Функционирование этого чувства психологически очень важно, потому что человек от рождения существует в среде, где признаются понятия морального добра и зла. Существенны здесь не только факторы, тесно связанные с религией, но и любые аспекты общественной жизни. Преступление запрещений и обязанностей, которые существуют в культуре данного общества и в психике личности, имеет серьезные последствия, потому что происходит разрушение собственного образа, а самооценка в этом случае бывает заметно сниженной.

Переживание вины - это неприятное переживание, и отсюда происходит стимул к поиску реальной развязки, которую дает Бог. Так Г.П. Оуен пишет: "мы стоим перед четким выбором. Или воспринимаем моральные утверждения как самостоятельные формы безличной экзистенции, или объясняем их через личностного Бога". Люди часто чувствуют моральную ответственность и, когда не исполняют моральную обязанность, чувствуют вину. Оуен утверждает, что моральные законы нельзя объяснить через личностную чинность, так как они утрачивают какой-либо реальный смысл, но они зиждутся на личной воле Бога. Так, например, Джон Генри Ньюмен (1801-1890) писал: "если получилось так, что, согрешивши против совести, мы чувствуем ответственность, стыд, испуг, то это может означать, что существует Один, перед кем мы должны отчитаться, перед кем чувствуем стыд чьего гнева мы боимся" .

Можно утверждать, что нужда устранения чувства вины и связанного с этим страха приводит к религиозности, о чем свидетельствуют множество обращений и мистических переживаний.

Психологи утверждают, что между моральным беспокойством и религией существует и обратная связь - большая определенность в вере углубляет раздражительность по отношению к моральному злу и усиливает реальное чувство вины. "Творя над собой суд совести, - пишет Д. Эдвардс, - мы ведь не ставим себе те же требования, какие, как мы уверенны, предъявит нам Всевышний Судия, когда мы предстанем перед лицом Его в день Суда…". Известный русский философ Н.А.Бердяев по этому поводу писал: "Совесть есть та глубина человеческой природы, на которой она соприкасается с Богом и где она получает весть от Бога и слышит голос Божий…Совесть может быть задавлена и закрыта, искажена и извращена, но она связана с самим творением человека, с образом и подобием Божьим в нем…совесть есть орган восприятия религиозного откровения, правды, добра, целостной истины…". Из этого можно сделать вывод, что если существует смысл придерживаться моральных ценностей, то только благодаря идее потусторонней благодарности. Иногда чрезмерное чувство вины может принимать невротическую окраску, что приводит к холодной и тиранической религиозности, в которой имеет преимущество восприятие Бога как грозного полицейского, карающего и запрещающего, чтобы задушить неакцептованные желания.

3. Потребности как источник религиозности

Психологи утверждают, что человек характеризуется творческим беспокойством, которое связано с поиском ценностей и смысла, дающих возможность упорядочить и объединить отдельные переживания. Такими критериями, по мнению Ю. Макселона, должна была бы обеспечивать человека религия, которая проявляется как результат поисков объединяющей философии жизни. Религиозность-это результат познавательного развития еще и потому, что Бог воспринимается как естественный результат поисков стабильности. Человеческое мышление стремится к представлению многих фактов в виде символов, демонстрирующих разнородность переживаний.

Понятие Абсолюта, которое возникает в психике человека в процессе его интеллектуального развития, перенимает 1) множество выдающихся для человека переживаний, 2) открывает то, что недоступно человеческому представлению. Религия объединяется с познавательной активностью человека. Интегрируя познания о мире, личность стремиться узнать не только что есть, но также и почему так есть? Исходя из естественных человеческих потребностей, вытекают типичные для религии вопросы и ответы о начале и смысле вселенной, о жизненных критериях и моральных ценностях, возможности познания истины. Бердяев утверждает, что "совесть и есть источник оригинальных, первородных суждений о жизни и мире…есть воспоминание о том, что такое человек, к какому миру он принадлежит по своей идее, Кем он сотворен, как…и для чего сотворен".

А Э. Фромм пишет следующее: "Нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности - в системе ориентации и объекте для служения; но это ничего не говорит нам о специфическом контексте ее проявления. Человек может поклоняться животным, деревьям, золотым или каменным идолам, невидимому богу, святому человеку или вождям с дьявольским обличьем; он может поклоняться предкам, нации, классу или партии, деньгам или успеху; его религия может способствовать развитию разрушительного начала или любви, угнетению или братству людей; она может содействовать его разуму или приводить разум в состояние паралича; человек может считать свою систему религиозной, отличающейся от систем светского характера, но может также думать, что у него нет религии, и интерпретировать свое служение определенным, предположительно светским целям - таким как власть, деньги или успех, - лишь как заботу о практическом и полезном. Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том, какого рода религия: или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия, которая эти силы парализует… Тезис о том, что потребность в системе ориентации и объекте для его служения корениться в условиях человеческого существования, видимо, достаточно подтверждается фактом универсального присутствия религии в истории" .

4. Переживание собственной ограниченности

Переживание человеком собственной ограниченности и предельности в последнее время в психологии рассматривается как источник религиозности. Но, несмотря на это невозможно говорить об автоматическом формировании религиозной позиции. Причина состоит в том, что реакция на собственную ограниченность неодинаково отображается на психике разных личностей. Можно выделить три основных типа реакции на факт ограниченности человека. Каждая из этих позиций может быть и религиозной, и не религиозной.

1) Отрицание.

Отрицание факта присутствия различных ограничений человеческой природы рождает иллюзии всемогущества и исключительности. Это может быть у тех, кто считает науку способом освобождения людей от различных неправедных поступков. В свое время Фрейд провозгласил себя новым Моисеем, который освободит людей от вины, возложенной на них библейским Моисеем через свое учение. Потом позже в научном мировоззрении марксистов были обещания счастливого коммунистического общества. Гуманисты подчеркивают бесконечность возможностей человека. Опираясь на недостаточное определение собственной ограниченности, сформировался незрелый тип религиозности, в котором таинства и другие обряды воспринимаются в эгоцентрическом и магическом способе. Бог в этой ситуации воспринимается только как способ для успокоения собственных потребностей.

2) Избежание

Избежание правды о реальной ограниченности собственной личности приводит к появлению экзистенциального страха: чувство бессодержательности, скуки и панического ужаса перед смертью и судьбой. Причины, мотивирующие эти чувства, кроются в сверхзначимости для человека вопросов философской природы. Отсутствие ответов на эти вопросы может привести к ноогоннему (философскому) неврозу. Некоторые люди существуют, не принимая никаких решительных действий в своей жизни, и с недостаточным чувством самоутверждения. Поэтому религиозность встает перед ними как предложение смысла, чувства безопасности и общности, что в конечном итоге помогает им выжить. Но для таких людей религиозность не становится внутренней необходимостью, не переосмысливается повторно, более глубоко. Личность, избегающая истины о собственной ограниченности, может вести себя сверхактивно, чтобы таким способом стать нечувствительной к проблеме собственной предельности.

3) Акцептация

Признание ограниченности человеческой природы - это не легкий процесс. Но человек, познавая предельность условий существования, открывает религию. А благодаря этому постепенно приходит к более фундаментальной надежде. Если личность соглашается с полностью очевидным фактом, что она не всесильна, то сразу же ее деятельность и все существующее становятся вполне реальными. Тем, Кто гарантирует полный смысл существования, является Всемогущий Бог.  Восприятие личностного Бога как образца своих собственных действий приводит к формированию внутренней религиозности, свидетельством чему является христианство, пережившее множество критики и нападок с самых разных сторон.

Глава 3. РЕЛИГИОЗНАЯ ЛИЧНОСТЬ

Естественная склонность к религии не тождественна простой неизбежности, так как религиозность включает в себя не только божественный, но и человеческий акт, что в какой-то мере является проблемой выбора. А он происходит дифференцировано: в одних людей он глубокий и связан со многими слоями психики, у других - затрагивает только второстепенные вопросы жизни. Соответственно этому и формируется религиозная личность - комплекс психических черт и поведения, знаменательных для религиозного человека. Но даже несмотря на, возможно, одинаковую глубину религиозности у различных людей будут неодинаковые ее проявления. Это зависит от религиозного типа и характера человека, а также от функции религиозности в каждом отдельном человеке.

1. Основные типы религиозности.

В зависимости от глубины выражения в людях выделяют внешнюю, внутреннюю, и личную религиозность. Внешняя религиозность служит для приобретения чувства безопасности и общественных позиций. Здесь не учитывается полнота религиозных истин, а отбирается только то, что отвечает собственным интересам личности. Человек с внешней религиозностью хорошо понимает ее общественные функции, но свои религиозные обязанности исполняет плохо, поверхностно, часто под воздействием второстепенных мотивов.

Внутренняя религиозность пронизывает всю жизнь человека, объединяет потребности и ценности с общественными нормами. Она более осмысленна и дифференцирована, личностна и универсальна, настроена на тесные братские отношения, на любовь к ближнему. Здесь религиозная ценность - самый важный Абсолют. Когда человек живет такой религиозностью, он постоянно ищет более глубоких ценностей и всегда принимает активное участие в жизни религиозной группы, общины.

Основные элементы, отличающие эти два вида религиозности - это дифференцированость, аллоцентризм или эгоизм, связь с жизнью, признание религиозных ценностей как средства или цели.  Персональная (личная) и аперсональная религиозность. Эти два типа составляют две противоположности одного и того же континиума. Подобие составляет внешняя и внутренняя религиозность, поэтому конкретный человек может быть охарактеризован как более или менее, лично направлен в своей религиозной позиции. В этом случае Бог воспринимается как личностный Бог, составляющий абсолютную и первобытную, а не инструментальную ценность. На библейском языке это звучит как посвящение человека Богу как Господу-Господину (хозяину) всей своей жизни. Бог здесь не используется как прикрытие или "костыль". Между Богом и человеком происходит диалог и двухсторонняя непосредственная связь.

2. Взаимосвязь характера и религиозности.

Рассматривая характер и темперамент человека, и учитывая, что некоторые из особенностей личности могут доминировать, можно проследить влияние на религиозность конкретного человека его личных качеств, и увидеть их взаимосвязь. Существует несколько классификаций типологии человека и зависимости от этого религиозности. Можно рассмотреть условное деление характера человека и религиозности.

Интеллектуальный тип. Как и все остальное, религию воспринимает через разум. Переживает ее как проблему истин, необходимых для познания, с целью получения душевного покоя. Интеллект стоит вначале каждого религиозного акта. Религиозные дела являются проблемой к восприятию и решению. В христианстве этот тип характерен больше для западного протестантизма.

Волевой тип. Религию воспринимает как ценность, которой необходимо предоставить жизнь актом воли. Благодаря естественной связи процессов выбора и познания, религиозность в этом случае очень хорошо осмысленна и в большинстве случаев проникает очень глубоко, охватывая всего человека.

Эмоциональный тип. Субъективно оценивает религию в связи с чувственным богатством психики. Религиозные догмы воспринимает как само собой разумеющееся. Религиозность достаточно яркая, но не всегда поддается анализу интеллекта. И. Пастушка выделяет три подтипа эмоционального типа :

1 Эйфорийный - характеризуется идеализированием мира, что усложняет своевременное выявление реальных жизненных трудностей на пути к цели.

2 Меланхолический - характеризуется длительным настроением нежной тоски, благодаря чему такой человек склонен к посвящению (полной отдаче религии)

3 Эстетический - Бога понимает, прежде всего, как источник или проявление гармонии и неземного переживания.

Гармонический тип. Характеризуется равномерным соотношением всех психических сил человека в векторе религиозности. Это создает хорошие возможности для всестороннего развития как внешних, так и внутренних аспектов религиозной жизни

3. Характеристика личной религиозности в христианстве по Р. Яворскому

Один из польских специалистов в области психологии религии Р. Яворский предлагает следующую характеристику личной религиозности в христианстве:

- активность и заангажированность, происходящие от осознания и внутреннего чувства связи с Богом. Эта связь рождает заинтересованность богословско-религиозными вопросами;

- спонтанность и творчество, благодаря чему личность быстро усваивает полезные ценности. Свежесть бытия дает ей возможность постоянно обогащать свою систему убеждений;

- открытость к позитивному контакту с другими течениями и позициями. Верующие люди не изолируют свою религиозную жизнь от остальных сфер бытия;

- автономность религиозной жизни, состоящей в том, что личность считает свои религиозные убеждения результатом свободного выбора, а не следствием навязывания их силой;

- чувство свободы и ответственности - сознательной открытостью у ценностям, приносимых религией (свобода "до"). Принимая определенные ценности люди с личной религиозностью готовы принять и ответственность, которую воспринимают как внутренний долг;

- осознание цели своего бытия - определение в жизненных обстоятельствах какой-то цели и соединение ее с религией, которая после этого будет исполнять также и роль философии жизни;

- аллоцентризм - в центре жизни человека не его "Я", а Бог и соответствующие принципы относительно человеческой жизни. Аллоцентризм личной религиозности склоняет ее к общечеловеческим или общерелигиозным действиям;

- стабильность - твердость основных религиозных убеждений, чувств, мотивов, поступков. Это помогает личности противостоять отрицательному отношению к ней и сохраняет в стрессовых ситуациях. Пережитые кризисы не ломают жизнь религиозной личности, а наоборот, могут ее обогатить.

Глава 4. ФУНКЦИИ РЕЛИГИОЗНОСТИ

Исследователи религиозности часто рассматривают генезис и функции религиозности параллельно. Самыми важными естественными потребностями человека, в пределах которой функционирует религиозность, относятся познавательные, эмоциональные и общественные нужды. Иногда трудно разграничить эмоциональные и познавательные потребности, например, чувство идентификации. Оно держится на фундаментальной стабильности Я, но содержит также и удовлетворение (или неудовлетворение) от этого факта. Разграничение затрудняется из-за того, что субъектом исследования является один и тот же человек.

Среди эмоциональных нужд первоочередной потребностью является чувство безопасности. Оно формируется первым и фундаментально определяет бытие человека в мире. Его успокоение производит в человеке склонность к доверию. Религиозность - доверие своей жизни Всевышнему - гарантируют человеку чувство безопасности, утверждают в победе добра над злом, жизни - над смертью. Чувство опасности рождает хаос. Религия не только помогает выбраться из этого состояния, но и указывает на неизменный Абсолют-Творца, Который близок к человеку, Который может развязать проблему угрозы чувству безопасности.

Известно, что напряжение и страх возникают из-за расхождением между возможностями и желаниями человека, что проявляется в потере чувства собственной тождественности человека. Религиозная самоидентификация у каждого отдельного человека связана с осознанием способа восприятия его Богом - что Бог думает обо мне? Основной опыт - это принятие истины, что Иисус Христос принимает личность без всяких условий, такой как она есть. Самоактуализация - необходимость делать то, что человеку доступно. Связь религии из самоактуализацией для многих людей определяет способ реализации своих даров и обязывает их к этому. Самооценка также имеет этико-религиозные аспекты: если она правильная, то способствует нормальному поведению, а если занижена, то возникают: агрессия, эгоцентризм, легализм (показательное послушание, законничество). Ю. Макселон по этому поводу в своей работе показывает зависимость самооценки и поведения человека , что можно рассмотреть в таблице.

Этико-религиозные связи самооценки

Применяя данные психологии познания, можно утверждать, что религия обеспечивает человека системой моральных понятий, опираясь на которую, она приводит в порядок и оценивает его внутренний мир. Эта оценка начинается с формирования образа собственной личности. Поэтому необходимо найти ответ на вопрос о смысле жизни, человеческой чести, критериях ценностей. Это и первичные, и фундаментальные вопросы человеческой сущности, на которые религия имеет ответы. Религиозное самовосприятие разрешает преодолеть различные сомнения - помогает человеку защищаться от пустоты.

Убежденность в неизменном и божественном характере любви Бога также составляет окончательный и ничем не обусловленный источник познания. Это в свою очередь приводит к условности других источников познания. Религиозный человек ни в одном из общепринятых описаний не находит определений того, что он переживает, но владеет неизменным пунктом отношения, относительно которого разные аспекты жизни поддаются осмыслению. Религиозность, основанная на неизменной любви Бога, помогает избежать опасности чрезмерного подчеркивания и абсолютизации собственного Я, и достичь определенной свободы в сфере развития ряда гипотез относительно реального мира. При всем своем развитии, наука не в состоянии объяснить многих фактов из человеческого опыта, а религия, несмотря на все перегибы, всегда исполняет незаменимую роль интегрирующего личность носителя трансцендентности.

Глава 5. ДИНАМИКА РЕЛИГИОЗНОСТИ

Контакт человека с Богом не является одномоментным и статическим явлением, но подвержен постоянным изменениям. Решающее значение имеет вопрос: каким образом в жизни личности рождается и развивается религиозность? В понимании онтогенеза религиозности первостепенное значение имеет понимание человека как религиозного существа и религиозной личности (см. гл.1-2). Развитие этих признаков является основным измерением динамики религиозности. Известно, что религиозная жизнь растет, или должна расти, вместе с человеком, проходя различные испытания, переживая частые кризисы. В таком случае, какое значение имеют кризисы в динамике религиозности? Жизнь человека - это полоса бесконечных поворотов. Поэтому необходимо говорить, что в религиозном развитии запрограммировано обращение, которое следует понимать как одномоментное действие или же, как процесс постоянной корректировки однажды совершенного религиозного выбора. В этой главе будут рассмотрены вопросы, связанные с развитием религиозности в человеке, а также теории, освещающие динамику религиозности.

1. ФАКТОРЫ И ПРИНЦИПЫ РЕЛИГИОЗНОГО РАЗВИТИЯ

РЕЛИГИОЗНОСТЬ не является чем-то неизменным, что дано человеку раз и навсегда, но она как будто бы возрастает вместе с человеком, становясь, каждый раз все более сложной и интегрированной. Религиозное развитие и созревание не происходит изолированно от интеллектуальных, эмоциональных и волевых процессов. Но нужно отметить, что в каждой религии есть личности, которые глубоко вникают в религиозную жизнь и вроде бы опережают нормальное психическое и религиозное развитие. Главную роль в религиозности человека играют несколько факторов, к которым относятся прежде всего следующие: опыт, потребности, эмоции и социальные группы.

ОПЫТ, приводящий к религиозным переживаниям и вызванный религиозными факторами, охватывает всего человека. Это открывает для людей неповторимые возможности для развития в направлении Бога. Нужно отметить, что жизнь взрослого человека в большой мере обусловлена опытом, вынесенным из детства, а прежде всего - из контактов с матерью. На почве этих контактов создается основание доверия, являющееся основанием для открытия возможностей и формирования своего способа понимания Бога. Так, ребенок, который не узнал акцептации в своей семье, во взрослом состоянии будет иметь серьезные проблемы с доверием Богу, поскольку опыт, вынесенный из жизни в кругу семьи, делает наиболее весомый взнос в развитие его сегодняшней и будущей религиозности.

В родственных контактах и первых воспитательных влияниях происходит передача детям определенной экзистенциональной сути, то есть всего, что касается наиболее ценных аспектов жизни человека, прежде всего - правды о смысле жизни. Сформированный в этот период образ Бога составляет или может это делать как помощь, так и препятствие в религиозной жизни. Как и в каждом восприятии и переживании важной для человека сути, определяющее значение имеет пример конкретного человека или встреча с кем-то, кто является для ребенка авторитетом. Но не только ребенок тянется к авторитетам и аутентичности, это происходит с каждым человеком. Религиозные переживания человека могут быть очень разнообразными, начиная с простой заинтересованности и достигая вершин мистики или духовной жизни. Конечно, не все следует принимать за истину - это отдельный вопрос - чаще всего приходится иметь дело с проявлениями средней религиозности, которая более всего отвечает человеческим потребностям.

ПОТРЕБНОСТИ относятся к мотивам человеческого поведения и в том или другом способе требуют успокоения. Удовлетворение потребностей приводит к возрастанию ценностей того, кто вынуждает или успокаивает потребности. Например, если кто-то получает ответ от Бога на свои молитвы, то увеличивается его вера в Бога, а также возрастает значение молитвы.

ЧУВСТВА И ЭМОЦИИ имеют исключительное значение в жизни человека вообще, а также заметно их влияние в сфере формирования религиозности. С одной стороны, они до определенного уровня определяют форму человеческих взаимоотношений, а с другой стороны - раскрываются или закрываются для опыта вне - или сверхчеловеческого. Нередко случаются случаи, которые можно определить как чувственное помрачение или чувственная закомплексованность.  По словам некоторых католических ученых в области психологии религии, чувства исполняют ведущую роль, если разговор идет о религиозной заангажированности, как в позитивном, так и в отрицательном понимании. Очевидно, что почти все чувства, известные у человека, могут проявляться в религиозном поведении, но некоторые из них имеют преимущественное значение. Выдвигается даже мысль о существовании комплекса особенных религиозных чувств, а прежде всего - религиозного страха и религиозного увлечения (заинтересованности). Очень интенсивные проявления контакта с Богом определяют экстаз, чувство привязанности, близости, доверия, надежды, сочувствия и др.

Чувства являются фактором психической жизни, который в значительной мере способствует формированию личной религиозной зрелости большинства людей. По мнению протестантских ученых-психологов (трихотомистов) это не совсем так. Здесь связь с Богом происходит на уровне духа, и чувства не являются определяющими религиозное развитие человека, а должны подчиняться его духу, и должны контролироваться человеческим разумом. Первостепенное значение отводится интуиции.

СОЦИАЛЬНЫЕ ГРУППЫ

Человек - социальная личность и может полноценно развиваться только в отношениях с остальными. Библия говорит о том, что человек создан Богом для общения: "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему". (Быт. 2:18) Даже жизнь в монастырях, где предусмотрена внешняя изоляция, не означает полного разрыва связей с миром. Наоборот: в некотором понимании смысл существования таких религиозных общин заключается в помощи миру таким способом, чтобы быть образцом для него. В то же время монахи пользуются материальными благами мира.

Во свете постоянно длящейся дискуссии на тему эффективности изучения религии в школе следует отметить, что на формирование религиозной жизни детей гораздо большее влияние имеет религиозность родителей нежели уроки изучения Библии или Закона Божьего. Не следует также забывать, что семейное религиозное воспитание происходит не в пустоте. Оно соединяется с определенным климатом среды, который довольно часто только частично затрагивает сущность религии. Основными факторами влияния считаются группы сверстников, друзей, "идолов", мода, средства массовой информации и др. Входя в общественную среду, человек постоянно учится чему-то новому. Это относится и к религиозному поведению, и к умению лучше понять себя самого - на что способен человек и чего ему следует избегать.

Существует еще одна очевидная истина, что любое религиозное развитие возможно благодаря Божественной милости и основным биолого-психологическим склонностям. Даже самое лучшее религиозное окружение не может помочь обрести развитую веру умственно или эмоционально незрелому человеку. Как любое другое развитие, так и религиозное связано с аккомодацией, то есть с приспосабливанием собственных систем познания к требованию приобретения нового опыта. Поэтому на религиозное развитие следует смотреть как на процесс интеграции нового и старого. Здесь не говориться о механическом сложении нового религиозного и старого нерелигиозного опыта, но о попытке соединения его на высшем уровне. Со временем углубления религиозных знаний эти уровни становятся еще более стабильными, а горизонты интегрирования все более расширенными. На протяжении столетий ученые-теологи и философы описывали ситуации, когда кто-то прожил короткую жизнь, но прожил много - имел специальные возможности для непосредственного и глубокого схождения к самим высотам религиозного опыта.

Приобретение нового религиозного опыта и согласование его с тем, который приобретен раньше, не происходит легко. Этому препятствует желание сохранить status quo или страх перед изменениями. Не исключено, что страх перемен становится основным составляющим страха перед действительностью. Помимо разных способов обороны перед новым встречается много случаев, когда люди разного возраста пытаются сопоставить новое понимание религиозности с теми принципами, которые вынесли с детства. В этом случае старый нерелигиозный опыт может препятствовать новому и не может быть речи об их интеграции. С этой целью переоцениваются старые жизненные системы, и накапливается новый религиозный опыт. Такая же ситуация может случится и при переходе человека из одной религии в другую.

В теориях религиозного развития обращается внимание на два типа восприятия перемен: относительно взгляда на пассивность человека считается, что такое развитие возможно, но это вопрос времени, поэтому не следует его сильно ускорять; согласно другому типу утверждается, что религиозная жизнь развивается благодаря усилиям человека. Эти две концепции религиозного развития человека можно условно разделить на пассивную и активную. Последняя, становится все более популярной в психологии религии вообще, а в христианстве - в православии, в католицизме и в некоторых протестантских деноминациях. Большинство же протестантов придерживаются первой концепции - пассивной.

2. Этапы религиозного развития

Многие исследователи предпринимали попытки понять духовное развитие, опираясь на психологию развития. Теории духовного развития можно разделить на три группы: структурные, функциональные, интеграционные. Последняя включает в себя совмещенные функционально-структурные подходы, а также теории, продиктованные богословским взглядом на мир.

Структурные теории

Рональд Голдман является одним из первых исследователей религиозного развития с точки зрения психологии развития. Его взгляды выражены в книгах "Религиозное мышление с детского до взрослого возраста" и "Готовность к восприятию религии". Он выделил три стадии религиозного развития:

1) дети младшего дошкольного возраста - находятся на интуитивной стадии религиозного мышления;

2) дети 5-9 лет - имеют физиологическое или антропоморфическое представление о Боге;

3) дети 9-13 лет - постигают Бога конкретным, логическим образом.

Девид Элкинд описывает религиозное развитие детей, анализируя становление религиозного мышления. В своих ранних трудах он описывает молитвенную жизнь детей, показывает склонность их к переходу от молитв о себе к молитвам за других. Он считает желательным развивать тягу к вере у детей и подростков, но при этом иметь чуткость по отношению к этому вопросу.

Джеймс Фаулер сделал структурный подход к психологии развития общепринятым и убедительным. На него оказали влияние труды Эрика Эриксона и Лоренса Кольберга - с одной стороны, и богословие Ричарда Нибура - с другой. Теория Фаулера описывает, каким образом люди верят, а не то, что является предметом их веры. Он полагает, что "вера есть наиболее фундаментальная категория поиска связи человека с трансцендентным, вера - система отношений". Эти отношения включают в себя трех участников: я человека, других индивидуумов и "средоточие ценностей и силы" - Бога. "Вера формирует понимание повседневной жизни…". Для Фаулера вера - способ миропознания и возможность осмыслить существование человека.

Фаулер выделяет шесть стадий развития веры .

1. Первичная или недифференцированная вера. Наблюдается у детей в пренатальном состоянии и в младенчестве - младенец постепенно развивает доверие к окружающей среде и к своему "я".

2. Интуитивно-проекционная вера. Дети 4-7 лет мыслят предоперационно, и вера представляется им чем-то чудесным, сказочным. Они могут копировать веру родителей.

3. Мифическо-буквальная вера. Дети 7-11 лет склонны мыслить конкретными логическими понятиями, что может приводить к буквальной трактовке веры и религиозных представлений. Дети этого возраста начинают ценить повествование, которое становится для них важным средством самопознания.

4. Синтетическо-конвенциальная вера. Дети 11-13 лет начинают использовать в процессе мышления формальные операции, пытаясь соединить разрозненные факты своего повседневного существования в осмысленное целое. Они делают это посредством форм веры, наиболее типичных для данной субкультуры, что позволяет назвать эту стадию "вера как конформизм". В процессе выработки собственной веры дети охотно подпадают под влияние сверстников и привлекательных и авторитетных личностей.

5. Индивидуально-рефлективная вера. Молодые люди, вышедшие из подросткового возраста, могут начать переход к данной стадии веры. Здесь человек пытается стать хозяином своей веры. Он подвергает сомнению и отрицанию традиционные убеждения.

6. Объединяющая вера. Ее еще можно назвать "вера как парадокс", потому что здесь

значительно ослабевают попытки разрешить парадоксы веры. Это происходит не ранее чем в 30 лет. Человек заново открывает для себя богатство символа и таинства.

7. Всеохватывающая вера. К такому пониманию веры человек может прийти не ранее 40-50 лет. На этой стадии людям свойственно полное самоотречение.

Это узко структуралистский подход к вопросу веры. Другие ученые в своих трудах брали за основу этот подход Фаулера и дополняли его или объединяли какие-то пункты. (Мэри Уилкокс "Путешествие-развитие", Брюс Пауэрс "Растущая вера", Шерон Паркс "Годы изменений")

Функциональные теории

Льюис Шеррил один из первых рассматривал духовное развитие с точки зрения функционализма. Вера у него не просто еще один аспект развития личности, а то, что связано с различными стадиями жизни: жизнь как замкнутый круг, жизнь - как сага, и жизнь - как паломничество. Джон Глизон "Рост по направлению к Богу" - на каждой стадии развития в поле зрения человека попадают определенные богословские учения и его развитие зависит от того, как человек усваивает преподнесенный богословский урок. Глизон помогает задуматься над тем, какая богословская тема является важной на каждом жизненном этапе:

1- основы доверия и учение о Боге

2 - автономия и добро и зло

3 - инициатива, грех и искупление

4 - предпринимательство и дела

5 - идентификация и человек

6 - интимность и христология

7 - генеративность и творение

8 - целостность и эсхотология.

Дональд Капс является одним из лучших интерпретаторов теории Эриксона в ее применении к религии, к проблеме душепопечительства. В книге "Пастырская опека" он развивает тематический подход к проблеме и говорит о совместимости богословских тем и определенных эриксоновских стадий развития :

3. Интеграционные подходы

Для того, чтобы осветить этот подход, необходимо прежде определить, что есть вера. Причем это определение должно в равной мере удовлетворить как психологию, так и богословие. Во-вторых, необходимо описать telos - цель или идеал христианского развития.

1) Вера.

Джон Вестергофф - первый из авторов, который придерживался в своем подходе не только психологии, но и богословия. Он развил идею "стилей верования", считает, что вера - это, прежде всего активное действие. Он уподобил веру росту дерева: древесные кольца нарастают постепенно, но саженец уже является деревом. Кроме того, при появлении новых колец дерево не избавляется от старых, но сохраняет их. Подобным образом происходит и развитие веры. Сначала мы верим на уровне опыта. Эту первую веру мы перенимаем у верующих, окружающих нас в младенчестве и раннем детстве. Затем в нас развивается сыновняя вера, которая ищет принадлежности к обществу верующих людей и ждет от него внимания. Эта вера позволяет нам обрести "духовную родину". В период критического переосмысления жизни в нас развивается ищущая вера - это случается обычно в позднем юношеском возрасте. Наконец, мы обретаем полноценную веру, которая есть стремление сделать так, чтобы устное исповедание веры совпадало с делами. Подобно кольцам дерева, каждый новый стиль веры выстраивается на основе предыдущих.

К сторонникам интеграционного подхода относятся также Крейг Дикстра и Гэбриел Моран. Они считают, что подход к процессу формирования христианской личности должен быть преимущественно функциональным, а структурным лишь при необходимости. Христианское богословие помогает выделить из всего религиозного опыта и теорий развития личности только то, что имеет смысл для христианства. В этом случае вера является чем-то большим, нежели порождение человеческой психики. По мнению Морана: "вера в своем истинном, самом важном понимании не принадлежит человеку. Она - дар, на который человек дает ответ".

Веру, являющуюся одновременно божественной инициативой и откликом человека, легче всего понять в свете следующих категорий:

- Ортодоксия - познавательный аспект веры. Подразумевает наличие правильных убеждений. Включает в себя то, во что мы верим, и то, как мы в это верим (вера в определенные повествования и его осмысление).

- Ортопраксия - критически осмысленное, верное действие ( Ин.14:15) "Если любите Меня, заповеди Мои соблюдите". Ортопраксия есть соответственные действия по изменению образа жизни. В верующем человеке постоянно восстанавливается образ Божий. Поэтому одной ортодоксии не достаточно.

- Ортопатия - правильные мотивы. Это обозначает, что трансформации подвергается и эмоциональная жизнь. Ортопраксия выражается, прежде всего, в доверии к неизменности Бога, и уверенности в Его обещаниях. Это возникает не сразу, но развивается под действием опыта, который формирует и углубляет это чувство. Мы должны пойти на рискованный шаг и довериться Богу, после чего способность к доверию будет углубляться по мере того, как Бог будет являть свое постоянство.

Углубляя понимание веры как доверия, Бейли Гиллеспи пишет: "сущность христианской веры заключается в доверии, в полном подчинении своего "Я" Богу, Который являет Себя миру". Идея подчинения Я - центральная идея ортопатии. Подчинение Богу проявляется, прежде всего, в наших действиях, но проистекает из чувства потребности в Боге и Божьем. Другим компонентом оротпатии является верность, она опирается на волю или желание. Желание производит эмоции, из которых проистекают действия, направляемые верой в Бога. Это элемент веры, соединяющий понимание и действие. Вера есть правильные убеждения, правильные действия и правильные чувства.

2) Зрелость - цель формирования христианской личности.

Религиозность имеет еще одну сторону-это зрелость. Критерий зрелости можно рассматривать как высшую и более значительную категорию, относительно других типологий. Религиозная зрелость базируется на зрелости личностной и в какой-то мере она зависит от типа вероисповедания. Но общим для всех конфессий в христианстве является отношение человека к святости, любви, истине. По этим признакам можно говорить о духовной (религиозной) зрелости человека. Можно определить несколько критериев такой зрелости:

рефлексионность и критичность

автономность

открытость и толерантность

объективность

интегральность

центральность

прообщность

Ларри Крабб отмечает, что зрелость христианина "…связана не столько с совершенством, сколько с растущим осознанием несовершенства, осознанием, которое усиливает нашу благодарность кресту и ведет нас к зависимости от Христа, Который может изменить нашу жизнь к лучшему. Зрелые люди борются со своей греховностью, главным образом ведя внутреннюю борьбу против пятен, которые видны только тем, чьи стандарты несоизмеримо выше и чье осознание самообмана гораздо сильнее. В самый разгар бесконечной борьбы они находят отдых в ощущении Божьей благодати и совершенной любви. Зрелые люди внутренне испытывают уют, но никогда не испытывают самодовольства".

Формирование христианской личности определяется конечной целью - стремлением возрасти "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова". По мнению Аласдер Мак-Интайра "без хотя бы частичного представления об окончательной цели, telos, едва ли может быть положено начало развитию". Каким же должен быть зрелый христианин: может ли он быть зрелым, будучи эмоционально неустойчивым? А может ли не христианин быть духовно зрелой личностью. Эту тему можно рассмотреть в свете представления о "святой целостности". Святость - часто применяют для определения зрелости в исключительно религиозном понимании. Целостность - больше ассоциируется с психологической зрелостью. Иногда эти понятия воспринимаются или как изолированные, или как синонимы. (Освящение и самоактуализация также не синонимы, поскольку самоактуализация иногда препятствует восстановлению образа Бога в человеке - освящению).

Оптимальное человеческое развитие заключается в соединении святости и целостности. Это развитие определяют следующие категории:

- самообъективация - способность смотреть на себя со стороны, важнейшая характеристика зрелой христианской личности. Быть незрелым - значит не обладать рефлексией. Один из главных способов достижения самообъективации - борьба за последовательность своего образа жизни - выработки такой философии жизни, которая помогла бы соединить все аспекты существования воедино, подчинить свои поступки и мотивы одной цели. Для христиан Евангелие является той нитью, которая связывает все жизненные аспекты воедино. Человек становиться самим собой тогда, когда помещает свою жизнь в контекст божественной истории, явленной через Христа. Такая зависимость "Я" от Евангелия вырабатывает в человеке несколько качеств, которые называют зрелыми религиозными чувствами: последовательность, ответственность, стабильность.

- самокритика - способность критически судить о своем образе жизни. Человек страдает от несовершенства своей природы, а самокритика - это одно из средств ее преодоления. Самокритичный человек признает, что жизнь - очень сложная вещь и на многие вопросы жизни легких ответов нет. Это приводит к выработке такой веры, которая способна выдержать натиск повседневности и не страдать упрощенчеством. А отсюда следует вывод, сделанный апостолом Павлом, что мы не способны познать истину во всей ее полноте. Понимание этого ведет к примирению с неоднозначностью жизни, к скромному восприятию собственных знаний о Христе и к терпимости по отношению к видению христианской веры, не схожему с личной. Христианская зрелость означает твердое следование принципиальным убеждениям и терпимое отношение к разнообразию мнений по несущественным вопросам. Она также означает способность критически оценивать чужую позицию. Рабочей площадкой для самокритики является юмор. Устремленные к зрелости люди работоспособны во всех областях жизни, в том числе в области веры. Они способны с юмором относиться к себе и избавлены от чрезмерной эгоцентрической серьезности.

- самотрансцендентность. Главное различие между христианской и нехристианской концепцией человеческого развития заключается в цели этого развития. Нехристианская концепция сконцентрирована на индивидууме; христианская - выходит за рамки самоактуализации и понимается как достижение полнейшего общения с Богом. Поскольку человек не самодостаточен, самоактуализация не может быть целью развития. У самотрансцендентности есть два важных аспекта: аллоцентричность (забота о других), и генеративность (забота о следующем поколении).

- личность в обществе. Дэнил Дженкинс полагает, что у понятия зрелость есть два аспекта, без которых оно немыслимо. Первый заключается в том, что зрелость познается только в рамках межличностных отношений… второй - в том, что мы заинтересованы в движении друг друга к зрелости". Совершенствующиеся христиане сознают необходимость в общении и сообщество верующих предоставляет необходимые условия для движения к зрелости. Лорент Дейлоз в своих исследованиях говорит по этому поводу следующее: "среда обеспечивает три вещи: подтверждение, противоречие, постоянство". Будучи средой утверждения, сообщество верующих дает личности возможность идентифицировать себя и осознать свое место, свои возможности и дарования, а также оно создает необходимые условия для выполнения миссии, дает понимание того, как мы можем послужить верующим, обществу в целом и Царству Божьему. Но иногда могут возникать конфликты между отдельными людьми и группой в целом. Здесь необходим критический подход с двух сторон и поддержка друг друга. Одним из необходимых условий процесса самоидентификации является, помимо одобрения и критики, постоянство сообщества. Благодаря постоянству сообщество приобретает историю и характер, дающие ему право как подтверждать, так и противостоять. Дикстра отмечает: "Характером сообщества формируется характер его членов" . Стабильность важна, когда необходимо противостоять альтернативным историям жизни, непригодным для совершенствующегося христианина.

- личность в процессе. В результате обсуждения как богословского, так и психологического понимания личности можно сделать вывод, что человек находится в процессе развития. А понимание жизни как процесса - это качество личности, стремящейся к совершенству. Человек сам по себе всегда стремится к стабильносстабильности и неизменности - он консерватор по отношению к переменам. Но если бы мы были зрелыми личностями, то нам не пришлось бы меняться. В. Боусма в своих исследованиях вопросов духовного развития указывает: "В основе христианского понимания человека лежит представление о процессе роста,.. христианство понимает незрелость как отказ расти, неспособность мириться с неопределенностью будущего (значит и с самим будущим), а в результате и как отрицание того, что жизнь есть процесс". Исходя из этого было бы правильнее говорить не о зрелости, а о созревании и совершенствовании - "пунктом назначения является сама дорога".

Глава 6. ОПЫТ РЕЛИГИОЗНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ

Опыт - это знание, приобретенное через непосредственный контакт. Религиозный опыт характеризуется несколькими отличительными элементами, по сравнению с обычным. Они следующие:

1) Опыт познания Бога похож на чувственный опыт;

2) Религиозный опыт качественно отличается от дедуктивного познания. Г. Д. Льюис объясняет это так "один прыжок мысли, в котором одновременно присутствуют конечность и бесконечность и который невозможно разбить на отдельные шаги, которые можно рассматривать последовательно… Здесь имеет место восприятие непредвиденного, причем не просто чувства… а уверенность или озарение, восприятие того, что должно быть-познания" .

3) Религиозный опыт можно сравнить с опытом познания людей. С. Л. Франк в своей книге "Реальность и человек" описывает это так: "мы чувствуем грусть или веселие, приветливость или угрюмость другого человека, красоту пейзажа, унылость, мятежность или игривость музыкальной мелодии, скорбную прелесть тонких образов Боттичелли и благородную строгость светотеней Рембрандта. Что такое суть эти явления и как они объяснимы?…это есть в действительности прочувствование, эмоционально-душевное проникновение в природу объекта - переживание, которое, будучи одновременно и субъективно-душевным явлением, и объективным познанием…что свидетельствует о духовной жизни человека" Г. П. Овен пишет "наше непосредственное познание Бога набирает формы интеллектуальной интуиции, похожей на наше интуитивное восприятие человеческих личностей постольку, поскольку, во-первых, оно передается определенными признаками, и, во-вторых, ограничено духовной реальностью" .

В современном мире наблюдается своеобразная заинтересованность религиозным опытом. Не исключено, что первоисточник многих типов апостазий и религиозных кризисов находится именно в недостатке религиозного опыта. Одномерность жизни современного человека, растерянность, возникающая из объективных процессов развития цивилизации, приводят, с одной стороны, к так называемому обособлению жизни-замыканию в самом себе, а с другой стороны - рождает тоску за переживаниями личного порядка, которые нередко называют мистическими. Результаты исследований религиозного опыта свидетельствуют о великой тоске человека за возможностью сближения с Богом в ежедневных событиях.

Психология утверждает, что человек не может вызвать в себе переживания религиозного опыта, но может к этому приготовиться и собирать его урожай. Если он действительный, то приходит в жизни человека ежедневно, так как является переживанием действительности бытия здесь и сейчас. Религиозный опыт имеет полностью конкретный характер событий. То есть, это не просто религиозное переживание, оставляющее воспоминания. Настоящее приобретение опыта приводит к переменам в отношениях к Богу и жизни, к себе и окружающим. От этого опыта начинается создание интегрированной религиозности.

1. Классификация

Классифицировать религиозный опыт можно по следующим признакам:

1. По типу религии.

2. По характеру протекания в человеке.

По типу религии:

- авторитарный религиозный опыт. Возникает вследствие авторитарной религии - человеком управляет стоящая вовне высшая сила, которая господствуя, требует послушания, почитания, поклонения. Религиозный опыт в этом случае будет проявляться в полной капитуляции перед силой, находящейся за пределами человека. По мнению Э. Фромма "…на сколько божество признается всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным, он добивается благоволения от божества только в случае полного подчинения. Повиновение сильной власти - один из путей, на котором человек избегает чувства одиночества и ограниченности. В акте капитуляции он теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности, становясь как бы частью внушающей благоволения силы". В этом случае вера основана на послушании. Преобладающим настроением в периоды успеха будет благоговение и благодарность Всевышнему, а в периоды кризисов - страдание и вина.

- гуманистический религиозный опыт. Возникает вследствие гуманистической религии и является совершенно противоположным предыдущему. Так как религия этого рода избирает центром человека и его силы, то в этом случае человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной, должен развить способность любви к другим, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Соответственно религиозный опыт в этом случае - это переживание единства со всем, что постигается мыслью и любовью. Цель - достижение величайшей силы, добродетель заключается в самореализации, а преобладающим настроением в случае достижения цели будет радость.

По характеру протекания в человеке различают:

- Обыкновенный религиозный опыт. Религиозный опыт характеризуется особенной динамикой, непосредственностью и конкретностью. Когда человек говорит о религиозном опыте, то он, как правило, имеет в виду проникновение в его психику чего-то абсолютно отличительного от других обыкновенных переживаний. В религиозном опыте люди охватывают и наблюдают то, что не всегда они могут полноценно выразить, а наилучшим способом его описать является язык символов. Большинство ученых богословов считают, что религиозный опыт - это особенная встреча с Богом, которая затрагивает самые глубокие уголки человеческой личности. Принято считать, что приобретение религиозного опыта - это религиозные: восприятия, познание, мотивации и эмоции. В самой структуре религиозного опыта самое важное значение имеет восприятие - быструю и спонтанную идентификацию с сакральной ситуацией. В этих категориях оценивается также отношение к восприятию действительности; оно может быть ближе или дальше, дистанционным или сопричастным.

Перцепция (восприятие) Бога через религиозный опыт имеет несколько уровней.

1) Присутствие Бога-в литературе присутствие Бога отражено многими терминами: божественное присутствие, торжественная тишина и др. О Боге говорят, что Он есть в некотором конкретном месте, например, в Церкви, в Святых Дарах, но также Он есть везде. Это можно понять и как локальное присутствие, и как вездесущность Бога.

2) Действия Бога - личность понимает события как проявление вездесущности Бога и Его активности. Бога воспринимают как Помощника, Путеводителя, Того, Кто просвещает, учит как Учитель, врачует как Врач. Бог не только Отец и Царь, но также и Пастырь, и Приятель.

3) Призыв Божий - возможен, если личность принимает его как приглашение. Он может быть в двух формах: приглашение к сопричастию или к службе. Сопричастие проявляется через молитвы, чтение Библии и духовной литературы, сознательное участие в религиозных обрядах.

4) Черты Бога - особенные представления о физическом образе Бога (антропоморфизмы: руки, глаза, ноги). В описаниях различных откровений возникают эти черты.

5) Тотальность Бога-имеется в виду конкретно то, что какая-то ситуация в целом рассматривается как религиозная, все воспринимается как Божье, исчезает многообразие мира, поскольку оно меняется на единообразие. Это единство и тотальность сразу идентифицируется как Бог.

Для человеческой религиозности самым ценным является опыт Божьего присутствия и Божьего действия.

- Мистический опыт - это один из видов религиозного опыта. Ю. Макселон определяет его как наивысшую степень восприятия в контакте человека со сверхъестественной действительностью . Здесь следовало бы задать вопросы: А с какой именно высшей действительностью? Чем отличаются мистические переживания в различных религиях?

Классический мистицизм встречается довольно редко. Например, по подсчетам В.Т. Стейса, существовало только около ста хорошо известных христианских мистиков. Многие великие ученые, посвятившие достаточно времени изучению этого феномена признавались, что у них самих никогда не было подобного опыта. Картер Батлер, католический теолог, автор важного исследования по мистицизму, признается, что сам он не испытывал такого опыта, "никогда ничего такого, что можно назвать эмпирическим восприятием Бога или Его Присутствия". Уильям Джеймс говорит, что большая часть литературы о мистицизме, которую он видел "рассматривала этот предмет со стороны, ибо я не знаю никого, кто приводил бы авторитет опыта в подтверждение своих слов. У меня тоже этого не было…".

Противоположен мистицизму пиетизм. Известный голландский теолог и религиовед Корнелис Тиле в своей книге "Основные принципы науки о религии" так описал эти проявления религиозности: "… преклонение (благочестие) есть сущность религии… которое требует внешней формы… вероучение, культ и церковное сообщество. Забвение этого факта ведет к фантазированию, которое устремляется в основном по двум руслам - мистическому и пиетическому… Они различны по роду и источнику, но иногда переходят друг в друга. Мистицизму присущи черты эстетико-фантастического; он более аристократичен по природе, имеет весьма незначительное эстетическое содержание и потому опускается иногда до глубокой порочности. Пиетизм же… более окрашен этически и проявляется в зависимости от характера своих приверженцев, то, как размягчающий избыток чувств, то, как жесткий методизм. В качестве реакции против интеллектуализма, морализма и формализма в религии они благотворны; однако, будучи односторонним раздуванием здоровой мистики и пиетета, присущих религиозной жизни, они становятся роковыми для нее. Их находят во всех религиях, но более всего - в этических" .

Из приведенного выше видно, как неоднозначно отношение к мистицизму в различных традициях. К этому следует добавить еще и то, что в традиции Восточной Церкви X - XIII веков мистическим считалось и возрождение (будет рассмотрено отдельно), о чем свидетельствует Архиепископ Василий (Кривошеин) в своей книге "Преподобный Симеон Новый Богослов". В то же самое время большинство представителей протестантизма, восточного аскетизма считают возрождение началом христианской жизни, которое, хотя и имеет элемент мистического, является доступным для людей.

По своей природе мистицизм нарушает стандарты научной объективности. Если бы мы захотели принять его показания, нужно было бы, чтобы он оказался доступен интерсубъектному анализу и подтверждению. К сожалению, это почти (!) исключается его природой. Его было практически невозможно повторить до недавнего времени, то есть до изобретения психоделических наркотиков, которые вызывают похожие психологические переживания. Некоторые ученые считают, что наркотические препараты только убирают торможение и тем самым активизируют и неестественно соединяют существующие в глубинах психики реликты религиозных символов. (Смотрите приложение).

Основные характеристики мистицизма:

1) чувство единства с Богом и миром такого уровня, что целый мир кажется единой богатой живой целостностью;

2) неописуемость - это значит, что мистик не в состоянии выразить словами то, что ему удалось пережить. Он должен описывать свои восприятия, используя символы, аллегории, парадоксы, например, рассказывать об ослепительной темноте.

3) реальность, поскольку каждый мистик убежден, что то, что он ощутил, действительно существует. Он уже не верит, а знает, он охвачен чем то большим себя самого, он полностью влюблен в Бога. Эта сфера для него особенная, и по сравнению с ней все остальное это ничто.

4) трансцендентность времени и места. Исчезает чувство конкретных измерений. Мистик уже не реагирует на многие возбудители, становится будто бы бесчувственным к влиянию окружающей среды. Находится будто бы вне времени и пространства, так как Бог является исключительным и полным предметом его заинтересованности.

5) раздвоение (амбивалентность) чувств: с одной стороны возникает чувство облегчения, исчезают страсти, возникает чувство силы и радости. А с другой - чувство замирания тела, замедление физиологических функций.

Главенствующей в мистицизме является вера в то, что путь достижения мистического опыта и открытия единства существования с Божественным состоит в обращении внутрь себя. Состояние нирваны в буддизме, в этом случае, тоже можно отнести к мистическим переживаниям

К специальным формам мистического опыта относятся:

- религиозные видения, которые заключаются в принятии видимых или слуховых ощущений при отсутствии внешнего раздражителя;

- экстазы, то есть будто бы пребывание вне себя. В результате чего теряется контроль над нормальным ходом событий;

- стигматизм - реальные изменения на теле под воздействием глубоких религиозных переживаний, что проявляется в открытии ран Христа, как например, у св. Франциска и др.

На сегодняшний день существует серьезная проблема отличия религиозного аутентического опыта от разных форм лжемистики. Здесь ценными могут быть следующие критерии оценки:

1) Контекст. Существует мистика, связанная с рассматриванием красивой природы, произведений искусства. Но не каждый опыт в религиозном контексте может быть отнесен к мистическому. Для того, чтобы отличить истину от лжи, необходимо учитывать контекст религиозной мотивации.

2) Структура. Аутентический опыт не может полностью или хотя бы в каких-то деталях противоречить Откровению Бога - Библии. Он не может иметь в себе противоречий или логических недочетов, а только может подтверждать какую-то истину.

3) Последствия. Реальный мистический опыт приводит к формированию нового типа морально-религиозного сознания. Особенно это касается мудрости, которая рождает сочувствие и понимание. Мистиков интересуют не так наблюдения, как интуитивное познание всей действительности. Они в состоянии активно и творчески переступать через существующие стереотипы (религиозный нонконформизм). У них можно наблюдать совершенно другой образ жизни. Контакт со сверхъестественной реальностью у них живой и личностный, поскольку они отдаются Ему полностью.

Глава 7. Классификация этапов религиозного развития по Ю. Макселону

Заслуживает внимания в плане религиозного развития и классификация католических ученых. Они предлагают следующую схему:

а) Младенцы

Существует традиция считать, что этот вековой период является временем абсолютной безрелигиозности. Католические психологи считают, что это не верно. Они утверждают, что уже во втором полугодии можно четко увидеть религиозное поведение. Младенцы переживают два этапа: 1) арелигиозную фазу; 2) фазу квазирелигиозного поведения. Во второй фазе, благодаря способности различать цвета, звуки, формы и действия, ребенок может научиться простым религиозным жестам, а к концу этого периода может соединять их с отдельными словами: складывать ручки на слова аминь и Бог. На первом этапе жизни для человека существенным является чувствовать от окружающих его тепло и ласку, заботу и любовь, особенно от матери. Это сеет в ребенке прадоверие, что помогает преодолевать страх, несет выразительную радость и открытость к другим, и тем самым закладывает психологический фундамент для развития религиозности, которая заключается в доверии к Богу.

б) Период раннего детства

1) Период "материнской" религиозности". Он охватывает второй год жизни ребенка. В конце этого периода ребенок может произносить простые молитвы, а также может понимать отличие религиозной ситуации от другой, в которую он попадает. Иногда во время тематических игр дети этого возраста могут разыгрывать простые религиозные сцены. Развитие чувств помогает ребенку выражать некоторые религиозные переживания. При внимательном наблюдении за непостоянством ребенка необходимо быть толерантным к проявлениям незаинтересованности в религиозных занятиях, а также заботиться об их кратковременности или в частом переплетении с такими занятиями, которые в этот момент могут быть более привлекательными.

2) Истоки индивидуальной религиозности. Значительное развитие речи у детей на третьем году жизни позволяет им выучить отдельные религиозные понятия такие как Бог, Иисус Христос, Спаситель. В этом возрасте ребенок может назвать некоторые места и символы, связанные с религией. Но и дальше возможно только кратковременная концентрация ребенка, когда он может молиться в конкретных намерениях. Имеет одновременно чувство исключительности молитв и интимности связанной с ними атмосферы. Следует отметить, что кроме игрового подхода к религии граница между игровыми и чисто религиозными явлениями становиться полностью выразительной даже для самого ребенка. В этом возрасте возникает много вопросов метафизического характера. Эти вопросы очень просты и адресованы конкретным и ближайшим людям. Идея Бога вызывает явное уважение, а иногда и страх. Здесь ребенок склонен также и к антропоморфизации Бога и в восприятии Его как сказочного героя.

В) Дошкольный период

Бурное развитие воображения, образное восприятие мира, полного неожиданностей и тайн, оказывает большое влияние на ребенка и склоняет его к восприятию высшей реальности. Наблюдается сильное влияние на детей христианской иконографии и библейских рассказов. Представления о Боге имеет чувственно-представленческий характер. Поскольку ребенок более всего пользуется зрением и слухом, то аналогически приписывает это и Богу. Считается, что антропоморфическое восприятие Бога уменьшается после четырех лет. Под конец этого периода дети уже воспринимают Бога как нематериальное существо, немного похожее на человека и которое может все. Конкретных представлений о Боге становиться все меньше, преобладают рефлексионные. К 6-7 годам дети воспринимают Бога как всесильного Творца. Истина о всемогуществе для ребенка ближе, чем понятие о пребывании Господа в человеческих сердцах. Дети могут переживать некоторые истины веры в кругу своих сверстников. У них возрастает интерес к религиозным актам и обрядам.

Г) Младший школьный возраст

Одновременно с началом обучения в школе формируется новое отношение к миру. Ребенок проявляет заинтересованность к познанию естественной и человеческой среды. В связи с этим возрастает круг личностей и организаций, имеющих значение для ребенка. Сюда входят не только родители и дом, но и учителя и школа, церковь и люди в ней (пастора, учителя воскресных школ, дьякона, регента и др.) К 9 годам жизни исчезает наивный образ Бога и возникает понимание Его как Духа Святого, имеющего ряд особенных черт, таких как вездесущность, доброта, справедливость. В восприятии Бога преобладает Его исключительность и наивысшая ценность. Возникает также и амбивалентность чувств относительно образа Бога, который является добрым, но одновременно исполняет человека страхом. Бога еще не сравнивают с источником и целью моральной жизни, но быстрее с хранителем. Но если в этот период проводить интенсивное наставничество, то дети приходят к пониманию Бога как Отца и Всемогущего Попечителя. Конкретный характер мышления еще приводит к перенесению черт родного отца на образ Бога. В этом явлении задействованы различные психические процессы, особенно наследственность, идентификация и проецирование.

В образе отца вмещаются три существенных элемента, которые пребывают в связи с христианским восприятием Бога. Отец выступает носителем прав, определенных приказаний и ограничений, а также образцом, который необходимо наследовать. С ним связаны возможности дальнейшего развития. Иногда формирование образа Бога может складываться и из представлений другого рода, например ассоциаций, связанных с мамой, учителем, монахиней, священником. Но все-таки отец выступает самым главным. Психологами исследована закономерность, что дети "злых" родителей имели значительно более негативный образ Бога, нежели дети "добрых". Доказано также, что мальчики в большей мере, нежели девочки, переносят особенности личности отца на образ Бога.

Американская статистика утверждает, что 61% взрослых признали похожими черты собственного отца с их представлениями о Боге, а 25% подтвердили о подобии личности матери к своему видению Бога. С личности матери на образ Бога переносятся такие черты: терпение, примиримость, нежность, что помогает понять черту милосердия. Отмечено, что образ Бога как Творца, Целителя, Друга, или Милосердного Отца ближе к восприятию своей матери. Но концепция Бога как Царя, Судьи, Учителя, Освободителя является проекцией черт отца. В процессе дальнейшего психического и религиозного развития личность может отступать от механического приписывания Богу тех черт, которые она видит у своих родителей.

Д) Средний школьный возраст

Этот возраст связан с приобретением новых психических возможностей, среди которых большое значение имеет развитие абстрактного мышления и гипотетически-дедукционного анализа. Бурное развитие чувств и возникновение понимания своего пола создает различные проблемы и чувство растерянности. Возрастает также обеспокоенность в мировоззрении, возникают критические оценки некоторых проявлений религиозности. На смену авторитарно-моральной религиозности приходят тенденции навязывания более личного контакта с Богом. Моральный авторитет старших уже не имеет предыдущего значения. Большую ценность приобретает собственный выбор и влияние окружения.

К концу этого периода встречается явление персонификации идеи Бога - Его понимание как Кого-то, Кто есть Творец, Отец, Господь, Искупитель. С персонификацией связана интериоризация. Это означает, что концепция Бога окрашивается субъективными и чувственными элементами: Бог есть высшей любовью, которую следует прославлять. Личность в этом возрасте доверяется Богу как источнику морального выбора. Поэтому в чертах человека формируется автономная религиозность, которая становиться основной. Этот возраст полон опасности для религиозного развития. Прежде всего подросток входит в различные группы сверстников, имеющих иногда не конструктивное влияние. Отбрасывание авторитетов, половое созревание, некоторый скептицизм и чрезмерная обидчивость иногда могут приводить к легализму (внешнему соблюдению морали) и утилитаризму (практицизму, корыстолюбию).

Е) Старший школьный возраст

Это время называют "временем бурь и давления", когда более-менее, конечно формируется отношение к религии. Это иногда приобретает вид невыразительных высказываний о религии и некоторого ожидания, что связано с общим чувством амбивалентности и поиска. Очень быстро растет потребность в познании и заинтересованность философией. Также идет борьба за личное мировоззрение, так как имеют сильное действие противоположные мнения. Очень часто могут возникать различные кризисы собственной идентичности. Кроме конфликтов со взрослыми, у молодых людей возникают беспокойства, связанные с первым сексуальным опытом, что противоречит религиозным нормам. Конфликт совести в этом случае может привести к уходу от веры, а также негативного или агрессивного отношения к ней.

Тяга к знаниям и понимание мира, связанные с определенными достижениями в этой области иногда приводит к восприятию религиозных утверждений как таких, которые противоречат разуму. В ранней молодости Бога воспринимают как кого-то таинственного и одновременно близкого. Для юношей Бог предстает больше как Бог-Творец, Первая Личность, а для девушек - Бог-Любовь. Психологи обращают внимание, что этот период характеризуется, в какой-то степени, бунтом против Бога, когда приходится переживать неудачи, а особенно невинно терпеть. Молодые люди, испытавшие некоторую горечь, начинают сомневаться в действительной опеке Бога в человеческой жизни. Молитвы преобладают больше с прошениями, но мало еще спонтанности и доверия в контактах с Богом.

Но это время не только конфликтов и кризисов, иногда и естественных. Случается и ряд парадоксов религиозной жизни. Хотя в этот период встречается больше обращений, возникает одновременно и больше сомнений и пренебрежения религиозных обязанностей. Это объясняется тем, что в этот период человек принимает много решений относительно жизненных ценностей, собственной идентичности, а также религиозных убеждений. Проблему собственной идентичности молодежь иногда пытается решить через нервозные и незрелые контакты с лидером группы, друзьями или сексуальными партнерами. Помочь в этот период можно через партнерское поведение.

Ж) Период молодости

Сложность психических и религиозных чувств в этот период возникает из целого ряда причин, но прежде всего - с новой социальной роли, которую молодежи приходится исполнять после окончания школы. Одни из них идут работать, другие продолжают учебу. Такое разделение социальных ролей отображается и на характере религиозных отношений в самом человеке. Например, у студентов технических и естественно-научных вузов концепция Бога достаточно ортодоксальна, а в гуманитарных она более натуралистическая, благодаря чему у них возникает больше проблем.

Но, не смотря на эти различия, можно утверждать, что период университетского образования или профессиональной деятельности связан с некоторой стабильностью, попыткой синтегрировать различный опыт и знание о человеке и мире, чтобы сформировать свое личное мировоззрение. В сравнении со школьным, этот период характеризуется меньшей эмоциональной поспешностью и неустойчивостью, а большим размышлением и уважением в отношении к духовной действительности. Но это не связано с пассивностью, а наоборот - толкает к динамичности и идеализму. Об этой стадии религиозного развития можно говорить как о периоде религиозной аутентичности. Здесь у молодых людей появляется стремление к чистой религии, которая открывала бы смысл жизни. Возникает желание самоусовершенствования через полное доверие Иисусу Христу как фундаменту жизни. Религия становиться источником силы, бескомпромисности, вдохновляет на социальные и патриотические идеи. Время молодости есть временем, определяющим судьбу человека, поэтому некоторые люди могут отходить от веры в результате примитивных религиозных взглядов и срабатывания защитных механизмов в ответ на сверхсильные раздражители для данного человека.

З) Ранняя зрелость

Этот период связан с большой и малой жизненной стабилизацией. Семья, профессиональная деятельность, и другие мелкие и большие заботы настолько захватывают человека, что если его религиозность поверхностна, у него нет времени на религиозную жизнь. Очень мало таких ситуаций и личных переживаний, которые направляли бы мысли к религии. В это время люди нередко переживают смерть близких, но благодаря жизненной силе и активности быстро забывают. Иногда это время называют временем религиозной стабилизации. Во время кризиса, который завершает этот период, человек начинает осознавать свою ограниченность, а это создает возможность для фундаментальной религиозной ориентации, то есть для доверия себя Богу. Это может быть основным итогом этого периода жизни человека.

И) Средняя зрелость

В этом возрасте возникает проблема пересмотра и углубления религиозности. Но не только этот период является этапом формирования зрелой религиозности, поскольку и на предыдущих этапах жизни у человека есть такая возможность. Некоторые люди, идя по пути наименьшего сопротивления, демонстрируют приспособленчество и религиозное безразличие. Их религиозность не личная, а социологическая. Другая категория - люди, все больше посвящающие свою жизнь Богу.

К) Поздняя зрелость

Психологическое определение этого периода связано с личной переоценкой жизни как целостности. Эти оценки двойственны: жизнь определяется как та, которая имела смысл или абсурдная. В старости должно произойти утверждение собственного жизненного цикла - что должно было произойти и чего нельзя изменить любым способом. Плодом этого становиться мудрость, которая заключается в восприятии неизбежности смерти. Поддержкой здесь является понимание того, что смерть не победит, а будет побеждена. Люди, заботившиеся раньше о вере, теперь делают окончательный выбор в пользу религиозных ценностей. В зрелой религиозности старых людей наблюдается как будто объединение со всей вселенной, толерантность, уравновешенность, поскольку они уже не зависят от страстей и не полагаются на земные надежды.

Если же человек не приобрел в предыдущих периодах выразительной и глубокой веры, то в старости у него наблюдается ряд ритуальных поступков; часто это только внешняя религиозность, в которой человек стремится преодолеть страх перед будущим и показать себя как личность, исполняющую религиозные обязательства, но не происходит наложение религии на жизненный опыт. Иногда может появляться зависть к молодым и агрессивность относительно них или паническое ожидание близкой смерти. Существует распространенное мнение о том, что люди в старости больше обращаются к религии. Усиление религиозных проявлений мотивируется переживанием своей недостаточности и диспропорции между реальностью и нуждами, стремлением полноценной жизни и страхом смерти, волнением совести. Но чаще всего это связано с проблемой смерти и загробной жизни, так как религия играет ключевую роль в приготовлении к смерти, разрешая в процессе умирания избежать депрессии, связанной с чувством вины, помогает безболезненно принять приближение отхода и одновременно единение с вечностью.

Религиозное обращение

Формирование христианской личности в процессе ее развития начинается с обращения. Греческое слово metanoia (метанойя) подразумевает полное изменение направленности жизни человека. По словам У. Джеймса "обращение, возрождение, обретение благодати и веры, достижение внутреннего мира - все это выражения, обозначающие медленный или внезапный процесс, которым раздвоенная и сознающая себя недостойной и несчастной душа приходит к внутреннему объединению, к сознанию своей праведности и к ощущению счастья: она находит твердую опору в своей вере в реальность того, что ей открыли ее религиозные переживания". Обращение - это переориентация, включающая в себя ортодоксию, ортопраксию и ортопатию, то есть переориентацию в сторону правильных убеждений, правильных поступков и правильных чувств. Это очень сложный процесс и с психологической, и с богословской точек зрения. Его необходимо рассматривать отдельной темой. Но самое ценное то, что это является началом формирования здоровой религиозности человека.

Возрождение (рождение свыше) - это сверхъестественная перемена в человеке, в результате которой дух человека соединяется с Духом Святым и природный человек меняясь, становиться "…причастником Божьего естества…" (2-е Петра 1:4). С этого момента человек становиться обладателем не только физической и психической жизни, но и духовной, вечной, Божественной. Рождение свыше является основанием для будущего духовного совершенствования, которое достигается в последовательном процессе освящения или духовного возрастания

Человек рождаясь в мир по своему духовному состоянию является полностью разрушенным в результате грехопадения. Способности его души и духа так или иначе искажены. В тот момент, когда природный (греховный) человек уверует в Иисуса Христа как своего личного Спасителя, он рождается свыше. Бог дарует ему Свою вечную жизнь, чтобы человеческий дух мог обрести связь со Своим Творцом (иными словами - ожить). Возрождение греховного человека происходит в его духе. Библия говорит о том, что с человеком происходят грандиозные перемены: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. (Иезекииль 36:26-28)

Этот процесс освобождает душу от господствующего положения и приводит человека в гармонию - в состояние, подобное до грехопадения. Дух возрожденного человека занимает господствующее положение, душа - становиться на место "управителя" (менеджера) и подчиняется духу как законному хозяину, а тело теперь исполняет роль слуги и подчиняется обновленной душе. Теперь у возрожденного человека - христианина есть не только желание, но и способность подчиниться требованиям Всевышнего: Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. (К Римлянам 8:9-11)

Религиозность человека переходит на самую высокую стадию - личностную. Функция жизни, дарованной от Бога, выражается в следующем: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (От Иоанна 17:3). Вечная жизнь это более, нежели только бедующее благословение, ожидающее христианина, это также своего рода способность духовная: не обладающие этой жизнью никто не в состоянии познать Бога и Господа Иисуса. Только благодаря Слову Божьему, проросшему в нас Своей Божественной сущностью, мы в состоянии превратиться в итоге в духовных людей. Истинно духовную жизнь нельзя обнаружить в различных помышлениях и видениях разума, даже в самых возвышенных чувствах и в телесной сфере. Ее можно обнаружить только в жизни, вытекающей из сокровенного внутреннего человека. Именно дух человека является тем местом, где искупленные, возрожденные люди вместе с Богом достигают гармонии в своем духовном развитии: "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господам" (1Кор. 6:27). Наш возрожденный и обновленный дух вместе со Святым Духом свидетельствует нам о нашем усыновлении Богом: "Сей самый Дух свидетельствует вместе с нашим духом, что мы дети Божьи" (Рим.8:16)

При возрождении разум человека получает спасительное просвещение. Он уже понимает то, что было ранее недоступным для его понимания: " Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе"(Еф5:8). Основные направления просвещения разума человека следующие:

1. Он просвещен в познании Бога и имеет совершенно другие мысли о Нем, чем когда-либо прежде. Человек приходя к Богу и к 'Новому пониманию сущности Бога может сказать: "Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя" (Иов 42:5).

2. Человек просвещен в познании греха. Он имеет другой взгляд на него, чем он имел раньше. Некогда его взгляд не мог проникнуть сквозь покрывало, которым сатана закрыл его глаза, чтобы увидеть какой-то грех, но теперь Дух Божий обнажает его перед человеком, стирает краску и камуфляж и человек видит грех в истинном свете, как самое худшее из всех зол, как крайне грешное" (Рим 7:13). Он понимает, насколько оскорбителен грех для Бога, и разрушителен для души, он называет себя безумцем за то, что так долго противился Богу и укрывал этого разрушителя, как своего закадычного друга.

3. Он просвещен в отношении самого себя. Возрождающая благодать заставляет грешника "придти в себя" (Лука.5:17) и тогда" внутри он исполняется очей", познавая каждое " бедствие в сердце своем". "Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе" (Иез. 6:31). Человек не стал хуже, чем он был прежде, но солнце светит и видна вся та грязь, которую он не мог распознать тогда, когда в нем еще не было света ( Ис.8:30).

4. Он просвещен в познания Иисуса Христа." В 1 Кор. 1:23-24 написано: "А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же признанных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость. Спасительное просвещение, выходя за рамки всяких человеческих мнений, дает душе определенное знание о Христе и о Его совершенстве: "Потому что наше благовествование... не в слове только, но и в силе и во Святом Духе со многими удостоверениями" (1Фес. 1:5). Свет благодати раскрывает соответствие тайной личности Христа с Его Божественными совершенствами и Его отношения к грешнику. И как следствие, возрожденные восхищаются чудесным планом спасения, осуществленным через распятие Христа, возлагают на Него все свои бремена, всем сердцем соглашаются с Ним, потому что Кем бы Он ни был для других, для них Он - "Божья сила и Божья премудрость". Тот же свет убедительно раскрывает пред людьми величайшую ценность, превосходящую всю славу и величие во Христе, по сравнению с Которым все сотворенные превосходства - это ничто. Просвещение в познании Христа убедительно показывает человеку полноту Христа, достаточную для удовлетворения всех человеческих потребностей и безграничных желаний бессмертной души. Человек убеждается, что во Христе существует такая полнота, и она предназначена для него. Он полагается на это, как на несомненную истину и получает в Нем свой вечный покой.

5. Человек просвещается в познании суетности этого мира. "Я видел предел всякого совершенства" (Пс. 118:96). Возрождающая благодать возвышает душу, вознося ее до самых звезд, откуда эта земля не может не казаться маленькой. Таким раньше казалось небо, когда душа была погружена в суету этого мира. Благодать переносит человека в новый мир. А этот мир остается только сценой для суетных сюжетов, унылой пустыней, долиной слез. При возрождении разум человека просвещается в познании духовных вещей. "Вы имеете помазание от Святого" (1Ин.2:27). Люди могут не иметь книжной мудрости, но будучи рожденными свыше, они обучаются Духом Святым, н поэтому, все они "научены Богом" (Ин. 6:45). Дух Святой учит их тому, чем они прежде не обладали, а знали только через слушание. Он снова преподает все истины, познанные когда-то только разумом.

Библиография

1. Архиепископ Василий (Кривошеин), "Преподобный Симеон Новый Богослов". Издательство братства во имя Святого князя Александра Невского, Нижний Новгород, 1996.

2. Брайен Дейвіс, "Вступ до філослфії релігії". Київ, "Основи", 1996.

3. Бердяев Н.А. "О назначении Человека". Москва: "Республика", 1993.

4. Вебер Макс "Социология религии". "Избранное. Образ общества". Москва "Юрист" 1994.

5. Джеймс У. "Многообразие религиозного опыта". Москва , "Наука", 1993.

6. Ю.А.Кимелев, "Философия религии". Москва : Издательский Дом "Nota Bene", 1998.

7. Кэрол Флейк-Хобсон, "Развитие ребенка и его отношений с окружающими". Центр общечеловеческих ценностей, Москва, 1993.

8. В.В. Зеньковский "Психология детства". Екатеринбург "Деловая книга"1995

9. Лейбин В.М. "Психоанализ и философия неофрейдизма." М, 1977.

10. Лосский Н. О, "Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция". Москва, Издательство "Республика", 1995.

11. Макселон Юзеф. "Психология". "Свічадо", Львов, 1998.

12. Мень А. "История религии". Москва "Слово" 1991.

13. Стил Литл, "На пути к христианской зрелости". ХО "Библия для всех",

14. Санкт-Петербург, 1999.

15. Франк С. Л., "Реальность и человек". Москва, Издательство "Республика", 1997.

16. Франкл В. "Человек в поисках смысла". Москва "Прогресс" 1990.

17. Фрейд З. "Будущность одной иллюзии." В кн. "Сумерки богов." М. 1989.

18. Фрейд З. "Психоанализ, религия, культура". Москва "Ренессанс" 1992.

19. Фрейд З. "Остроумие и его отношение к бессозна-тельному. Страх. Тотем и табу." Мн, 1998

20. Фромм Э. "Психоанализ и религия." В кн. "Сумерки богов." Москва 1989.

21. Юнг Карл Густав "Психология и религия". "Архетип и символ". Москва "RENAISSANCE" 1991.

Редакция 2026 г. - Школа Христианской Мудрости

School Christian Wisdom www.scwi.top